Palliative Ästhetik ist eine Ästhetik, die sich mit ihrem nahenden Ende befasst. Sie gibt den Anspruch auf das Gute, Wahre und Schöne auf und hofft nichts mehr – um hieraus neue Hoffnung zu schöpfen. Palliative Ästhetik ist dementsprechend eine Ästhetik im Angesicht der drohenden Klimakatastrophe. Sie drängt auf Beschleunigung, weil sich der Untergang der Welt im Rahmen des Klimawandels schleichend und langsam vollzieht. Die faktische Gefahr lässt sich hier lediglich unbewusst, im irritierenden Gefühl eines »Ökologisch-Unheimlichen« (Juliane Rebentisch) erfahren. Wie reagieren die Künste auf diese fundamentale Krise der Bedingung ihrer eigenen Möglichkeit? Wo flieht sich der Musik- und Theaterbetrieb in die routinierte Ideenlosigkeit eines »Weiter so«? Wie können wir gemeinsam daran arbeiten, künstlerisch angemessen auf die auf uns zukommenden Apokalypsen zu reagieren? [Montags 10-11.30 Uhr, Beginn 07.04.25]

Methoden künstlerischer Forschung wuchern ebenso, wie sie in ihrer epistemischen Vielfalt unübersichtlich bleiben. Das hat durchaus systematische Ursachen. Künstlerische Forschungsvorhaben müssen ihre Methodik mit ihrem Forschungsgegenstand gemeinsam entwickeln und sie dabei in gewisser Weise für die angepeilte Forschungsbewegung ›maßschneidern‹. Es gibt in diesem Sinne kein fest gefügtes und auf einer akademischen Übereinkunft beruhendes Methodenarsenal Künstlerischer Forschung. Das auf Lektüre und Textstudium fokussierte Seminar versucht in dieser unübersichtlichen Situation so etwas wie eine erste Orientierung zu schaffen. Dabei sollen einerseits aus bereits bestehenden Publikationen methodische Grundlinien extrahiert, aber auch aus nicht genuin künstlerischen Forschungszusammenhängen auf die künstlerische Methodik übertragen werden, um auf diese Weise – auch in Form eines komplikationslos zugänglichen digitalen Archivs – so etwas wie ein provisorisches methodisches ›Repertoire‹ zu skizzieren, das Möglichkeiten eigenständiger epistemischer Improvisationen eröffnet. [Montags 12-14 Uhr, Beginn 07.04.25]

Das Online-Kolloquium »Kollektive Schreibweisen« eröffnet für die Promovierenden der HfMT und anderen Studierenden, die am Prozess des Schreibens sind, die Möglichkeit ihre aktuelle Textproduktion einem virtuellen Plenum vorzustellen und gemeinsam zu diskutieren. Entsprechende Schreibversuche werden vorab an alle Teilnehmenden herumgeschickt, um dann – ausreichend vorbereitet – mit Blick auf die methodische Kohärenz, argumentative Stringenz und epistemische Originalität hin verhandelt zu werden. Auf diesem Wege können bereits vorhandene, ›asynchrone‹ Materialien und Übungs-Tools zur Frage künstlerisch-wissenschaftlicher Textproduktion gezielt angewendet werden. Ins Zentrum rückt dabei ein bestimmtes Konzept »Kollektiver Schreibpraxis«, das einen Seitenblick auf um sich greifende Technologien der KI-Textproduktion (Chat GPT) und solchen des ›Ghostwritings‹ riskiert ... [Dienstags 16:30-18 Uhr, Beginn 08.04.25]

Das frisch von der Landesforschungsförderung bewilligte Graduiertenkolleg ARTILACS (Artistic Intelligence in Latent Creative Spaces) rückt das Konzept »Künstlerischer Intelligenz« in den Fokus. Damit wird eine kritisch-affirmative Auseinandersetzung mit den Entwicklungen der Künstlichen Intelligenz im Kontext künstlerischer Praxis adressiert. ARTILACS soll untersuchen, inwiefern eine hybride Kombination aus KI-gestützten, latenten Räumen und traditionellen Wissensräumen der künstlerischen Praxis Chancen für neue Formen von Kreativität und Erkenntnis eröffnet. Im Seminar wollen wir versuchen, die der Arbeit des Kollegs zugrunde gelegte epistemologische Fragestellung ausgehend von aktuell(s)ter Forschungsliteratur zum Thema der Künstlichen Intelligenz und ihrer Rolle in den Künsten näher zu umreißen ... [Donnerstags 12-14 Uhr, Beginn: 10.04.25]

»Kulturelle Aneignung (englisch cultural appropriation) bezeichnet die Übernahme von Ausdrucksformen, Artefakten, ästhetischen Zeichensystemen, Geschichte und Wissensformen von Trägern einer anderen Kultur oder kulturellen Identität. Im wissenschaftlichen Austausch ist der Begriff neutral und bekommt erst im konkreten Zusammenhang eine positive oder negative Konnotation (etwa Ausbeutung oder Bereicherung). Die Beurteilung ist häufig schwierig und gelingt nur unter Berücksichtigung der Motivation der Aneignenden: Sind Machtausübung, kommerzielle Interessen oder Diskriminierung die tieferen Beweggründe oder handelt es sich um unreflektierte (etwa romantisch-naive), wohlmeinende oder gar anerkennende Übernahmen? In einem engeren Sinn wird als »kulturelle Aneignung« angesehen, wenn Träger einer dominanteren Kultur Kulturelemente einer Minderheitskultur übernehmen und sie »ohne Genehmigung, Anerkennung oder Entschädigung« in einen anderen Kontext stellen ...« [Montags 14-15:30, Beginn 07.04.2025]

Künstlerische Konzepte von »relaxed performance« und »Aesthetics of Accessabilty« antworten auf eine kaum noch einzuhegende Eigendynamik eines durchökonomisierten Kunstbetriebs, der seine Institutionen und die darin arbeitenden Menschen an ihre immanenten Grenze zu treiben droht und zur gleichen Zeit viele Mitglieder der Gesellschaft vom vermeintlichen ›Kunstgenuß‹ ausschließt und marginalisiert. Ein um sich greifender Repräsentationszwang scheint die Regie an sich gerissen zu haben, was nach Blockade, Bremsung und einer systematischen Bestreikung von Aufmerksamkeitsökonomien verlangt. Welche Formate lassen sich hier bilden, welche Strategien sind erlaubt? Das Seminar fragt – ausgehend von einer Vielzahl von Texten und Praxis-Beispielen, die in einer eigens entwickelten ›slow methodology‹ erarbeitet und diskutiert werden – nach dem Horizont einer entschleunigten Kunstproduktion, die eine axiomatische, das heißt unumstößliche Gleichwertigkeit ihrer Akteur:innen an den Anfang ihrer Praxis gestellt hat.

Das Lehrangebot versucht in Sachen »Künstlerische Musikforschung« Anknüpfungsmöglichkeiten zu schaffen. Dabei wechseln sich praktische Erkundungen eines bereits bestehenden Forschungsgebietes mit theoretischen und innovativen Inputs ab. Es soll zudem versucht werden, einen politischen Aktualitätsbezug zur künstlerischen Praxis herzustellen. Erste eigenständige Forschungsprojekte der Studierenden werden am Ende des Semesters in einem innovativen Konzert-Setting präsentiert. Das Angebot richtet sich dezidiert an alle diejenigen Studierenden, die Interesse daran haben, ihre eigene künstlerische Praxis experimentell zu erforschen und mit wissenschaftlichen Methoden in Kontakt zu setzen.

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Im Kurs werden Ideen für eigenständige künstlerische Forschungsprojekte gesammelt, diskutiert und konkretisiert. Ausgangspunkt ist dabei die künstlerische Praxis der Studierenden. Welche Aspekte interessieren Sie in ihrer musikalischen Praxis in besonderer Weise? Auf welche Probleme und Schwierigkeiten stoßen Sie dabei? Was könnte ein geeigneter Schwerpunkt Ihrer künstlerisch forschenden Musikpraxis sein? Eine reichhaltige Forschungsliteratur dient bei der gemeinsamen Entwicklung der Vorhaben als Grundlage.

Was sind Geisteswissenschaften und wozu sollte man sie heute (noch) betreiben? Worin liegt ihr ästhetisch-politischer Sinn? Wie lassen sich geisteswissenschaftliche Vorgehensweisen mit Fragen der Theaterpraxis verknüpfen? Solche Fragen versucht der Kurs im Rahmen eines kursorischen Überblicks geisteswissenschaftlicher Grundbegriffe aufzuwerfen. Dabei wird eine praxeologischeMethode verfolgt: Wir entwickeln gemeinsam ein ebenso vorläufiges wie flexibles geisteswissenschaftliches Grundvokabular aus einer Analyse des geisteswissenschaftlichen Aktes heraus, anstatt es diesem vorab in Form abstrakter Begriffe vorauszusetzen. Drei Fragen leiten uns dabei an: Wie kann ich eine adäquate geisteswissenschaftliche Forschungsfrage entwickeln (I. ›Denken‹)? Welche Methode wende ich an, um dieser Frage nachzugehen (II. ›Forschen‹)? In welcher Weise stelle ich die Ergebnisse meiner geisteswissenschaftlichen Forschungsarbeit abschließend schriftlich dar (III. ›Schreiben‹)?

»Hip Hop ist aktuell. In wohl kaum einem anderen popkulturellen Genre kristallisieren sich derartig viele Probleme einer zeitgemäßen Zeichenpolitik, die ästhetisch analysiert und praktisch weitergetrieben werden können. Wir können viel vom Hip Hop lernen, insbesondere mit Blick auf die hiesige Institution einer ›hochkulturellen‹ Wissensproduktion. Im Seminar soll – ausgehend von einer groben Nachzeichnung der Grundideen und Entwicklungslinien des Hip Hop – theoretisch und praktisch erforscht werden, inwiefern sich die Aktualität des Hip Hop künstlerisch-wissenschaftlich begreifen lässt. Dabei werden auch Künstler:innen aus der Hamburger Hip Hop-Szene zu Wort kommen: sie werden eingeladen, ihre jeweiligen Arbeiten im Seminar zu präsentieren und die damit verbundene Auslegung des Hip Hop zu erläutern...«

»Die Erfahrung des Schönen kann durchaus traumatisch sein. Sie ermöglicht Kontaktaufnahme mit dem Unendlichen, was zugleich in die Niederungen der unmittelbaren Begrenztheit führt. Demensprechend präsent ist im ästhetischen Diskurs über das Schöne die Frage nach der Hässlichkeit. Was schön ist, was hässlich, liegt dabei zunächst in den Augen der Betrachter:innen. Zugleich reichert sich diese Kategorienbildung schnell mit politisch-ästhetischem Sinn an, die aktuell in Auseinandersetzungen um Körperbilder und ästhetische Machtpolitiken zum Ausdruck kommt. Das Seminar rekonstruiert eine aktuelle Theorie des Schönen anhand diverser historischer, aktueller und abwegiger Beispiele ...«

»Wer schreibt, muss sich von dem Text tragen lassen, den er schreibt, muss sich ihm anvertrauen, in ihm »wohlfühlen« können wie in einer Fremde, die gleichwohl ein zu Hause bietet. Wie aber in einen solchen Text sich einfinden, wie ihn beginnen? Und wie in ihm fortfahren? Text-»Genres« sind hier zunächst hilfreich, weil sie den Duktus eines Textes vorzeichnen und eine gewisse Richtung vorgeben. Was aber ist eine Nachricht, was ein Kommentar, was sind Thesen, was ein Aufsatz, ein Essay, ein Traktat, eine Abhandlung? Und was sind die Spezifika einer Dissertation? Welche Elemente anderer Genres kann sie absorbieren, welcher solcher Elemente hat sie sich zu enthalten? Und worin bestehen im Übrigen die »stilistischen Eigenarten« einer Autor:in? Wie teilen sie sich einer Ausarbeitung mit, um ihr ein unverwechselbares »Timbre«, eine spezifische »Handschrift« zu verleihen? …«

»Was heißt ›Romantik‹? Und auf welche Weise lässt sich ihre Aktualität fassen, welches politisch-ästhetische Erbe treten wir durch sie an? Welche der von ihr eingeführten Affektökonomien lässt sie auch heute noch wirksam werden, wo wirkt sie in eigentümlicher Weise ›veraltet‹? ›Romantisch‹ zu sein heißt immer auch, sich in Ausweglosigkeiten zu bewegen. Die Romantik wagt den Sprung in die Unendlichkeit und scheitert dabei an der Unmöglichkeit ihrer eigenen Transzendenz. Dementsprechend begibt sich die Romantik immer auch auf Abwege. Das Seminar fragt hier nach Möglichkeiten von ästhetischer Unterbrechung und künstlerischer Intervention ...«

»Die Gemeinschaft zerfällt. Zugleich setzt sie sich immer wieder neu zusammen und nimmt ungeahnte Konsistenzen an. Was aber ist eine Gemeinschaft? Und worin unterscheidet sie sich von einer Gruppe, einem Ensemble, dem Kollektiv? Das Seminar fragt nach aktuellen Potentialen gemeinschaftlichen Handelns und nach den von diesen ausgehenden Ästhetiken und Politiken. Zur Kronzeugin wird dabei die theatrale Praxis, die wohl wie niemand anderes sonst etwas zur Frage des Gemeinsamen, der Gruppe und der unablässigen Bewegung der ›Dividuation‹ mitzuteilen hat. Ausgehend von kanonischen Texten der französischen Differenzphilosophie (Nancy, Blanchot, Deleuze) soll die Perspektive gezielt auf feministische, queere und postkoloniale Gemeinschaftstheorien geöffnet werden. ...«

›Arbeit‹ ist eine diffuse Kategorie. Wo fängt sie an, was markiert ihr Ende? Und wie sollte Arbeit ›angemessen‹ entlohnt werden? Welche Instanzen entscheiden über den Sinn von Arbeit, wer spricht ihr jegliche Berechtigung ab? Solche Fragen werden in künstlerischen Zusammenhängen in einer besonderen Weise relevant. Eine im Arbeitsbegriff selbst anthropologisch angelegte Spannung zwischen ökonomischer Reproduktion und ideeller Sinnstiftung wird hier wirksam, die in unlösbare Widersprüche führt. Das Seminar setzt Texte der philosophischen Arbeitstheorie mit aktuellen Symptomen der theatralen Kunstproduktion in Beziehung. Dabei soll es unter anderem darum gehen, nach zukunftsweisenden und nachhaltigen Formen künstlerischer Arbeit zu suchen, die bislang nur im Modus ihrer experimentellen Erprobung zugänglich sind …

Der Klimawandel hat den klassischen Musikbetrieb erreicht. Durch die drohende Vollkatastrophe mischen sich unüberhörbare Dissonanzen ins globale Konzert hochkultureller Musikproduktion. Wie viele Festspiele können wir uns noch leisten? Und was für Server gewährleisten den Genuss digitaler ‚concert-streams‘? Welche Mengen an Kerosin werden bei einer Asien-Tournee eines europäischen Spitzenorchesters in die Atmosphäre gepustet? Das Seminar geht den weit zurückreichenden Beziehungen von Musik und Klima nach. Dabei sollen aus dem musikalischen Material selbst Strategien skizziert werden, den Klimawandel ästhetisch nachhaltig zu bekämpfen …

Was sind Geisteswissenschaften und wozu sollte man sie heute (noch) betreiben? Worin liegt ihr ästhetisch-politischer Sinn? Wie lassen sich geisteswissenschaftliche Vorgehensweisen mit Fragen der Theaterpraxis verknüpfen? Solche Fragen versucht der Kurs im Rahmen eines kursorischen Überblicks geisteswissenschaftlicher Grundbegriffe aufzuwerfen. Dabei wird eine praxeologischeMethode verfolgt: Wir entwickeln gemeinsam ein ebenso vorläufiges wie flexibles geisteswissenschaftliches Grundvokabular aus einer Analyse des geisteswissenschaftlichen Aktes heraus, anstatt es diesem vorab in Form abstrakter Begriffe vorauszusetzen. Drei Fragen leiten uns dabei an: Wie kann ich eine adäquate geisteswissenschaftliche Forschungsfrage entwickeln (I. ›Denken‹)? Welche Methode wende ich an, um dieser Frage nachzugehen (II. ›Forschen‹)? In welcher Weise stelle ich die Ergebnisse meiner geisteswissenschaftlichen Forschungsarbeit abschließend schriftlich dar (III. ›Schreiben‹)? In Form eines Ausblicks kann dann abschließend noch darüber nachgedachgt werden, wie sich Geisteswissenschaft und Theater in Szenarien künstlerischer Forschung miteinander verbinden lassen.

Nie ist Hören bloßes Mittel zum Zweck. Stets bringt es eigene Wahrnehmungs- und Empfindungsweisen hervor, die ihm den Status eines eigenständigen und genuin ästhetischen Geschehens verleihen. Das Seminar setzt vor diesem Hintergrund philosophische Theorien des Hörens mit Beispielen aus der musikalischen Tradition in Beziehung, um auf diese Weise die Beziehungen von Musikästhetik und Gehörbildung kollaborativ zu evaluieren: Wie wäre eine aktuelle Theorie des Hörens verfasst, die für die musikalische Praxis anschlussfähig ist? Welche Herausforderungen an eine Methodik künstlerischer Musikforschung würden durch eine solche Praxis gestellt …?

Diversity wird zumeist in identitätslogischen Kategorien verhandelt. Das, was verschieden ist, kann anhand unterschiedlicher ›Marker‹ (Geschlecht, Hautfarbe, soziale Herkunft) identifiziert und einer kritischen Auseinandersetzung zugänglich gemacht werden. Vernachlässigt wird in diesem Zusammenhang gelegentlich, dass diversityauch eine stark ökonomisch geprägte Dimension besitzt, die auf gängigen Identitätsbildungen vorausliegende gesellschaftliche Prozesse verweist. Politische Ungleichheit zeigt sich auch weiterhin und vor allem in einer ungleichen Verteilung ökonomischer Ressourcen, was im Musikbetrieb und seinen Ausbildungsinstanzen in einer besonderen Weise spürbar ist. Das Seminar versucht klassische ökonomische Theorien mit aktuellen Pathologien hochkultureller Kunstproduktion in Beziehung zu setzen …

Das Patriarchat wankt. Zugleich scheint es über die rätselhafte Fähigkeit zu verfügen, sich immer wieder in Form bizarrer Widergänger zu erneuern. Seit geraumer Zeit wird dieser Umstand anhand der Gedankenfigur des »alten weißen Mannes« kritisch befragt, die darauf hinweisen möchte, dass eine Konzentration von Wissen, Macht und Kapital auch weiterhin an eine bestimmte Konfiguration von Geschlecht, Hautfarbe und Alter gekoppelt ist. Das Seminar geht dieser Gedankenfigur nach. Es versucht die Begriffsperson des alten weißen Mannes in der Literatur- und Philosophiegeschichte freizulegen und die Option einer dramatischen Attacke auf sie politisch-ästhetisch in Erwägung zu ziehen.

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Blindtext, Blindtext, Blindtext

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Im Anschluss an das Seminar »Das postödipale Theater« besteht für weiterführend Interessierte die Möglichkeit in eine genauere Lektüre des Buches Anti-Ödipus. Kapitalismus und Schizophrenie von Gilles Deleuze und Félix Guattari einzusteigen und sich dessen theoretisches Vokabular systematisch zu erschließen. Der Schwerpunkt liegt dabei auf den zahlreichen literarischen, musikalischen und theatralischen Bezügen innerhalb des Buches, die mit philosophischen, soziologischen und psychoanalytischen Themenfeldern verschränkt sind. Im Zusammenhang der gemeinsamen Lektüre soll unter anderem das Symposium anlässlich des 50-jährigen Erscheinens des Buches am 18.11.2022 an der Theaterakademie der HfMT gemeinsam vor- und nachbereitet werden.

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Symbolische Ordnungen, die in ihrer Logik auf Aspekte des sogenannten Ödipus-Komplex zurückzuführen sind, so wie er von Sigmund Freud in seiner psychoanalytischen Theorie beschrieben wurde, scheinen ihre Ressourcen durchgebracht zu haben. Patriarchale Strukturen zerfallen, autoritäre Begehrlichkeiten brechen ein, um sich lediglich in Form ihrer bizarren Wiedergänger (Populismus, Sexismus, territorialer Größenwahn) am Leben zu halten. Folgt man der ›Ljubljaner Schule‹ rund um Theoretiker:innen wie Slavoj Žižek, Alenka Zupančič und Mladen Dolar, dann sind die westlich-kapitalistischen Gesellschaften seit geraumer Zeit dabei, in ein ›postödipales‹ Stadium einzutreten, in dem sich die Über-Ich-Struktur der Subjekte nicht länger entlang von Verboten herausbildet, sondern durch einen Imperativ geleitet wird, der uns in einer paradoxen Weise zu genießen heißt.

Das Seminar fragt, inwiefern sich die Diagnose einer ›postödipalen Gesellschaft‹ auf eine aktuelle Ästhetik und Politik des Theaters beziehen lässt. Dabei soll eine eingehende Spurenlese ödipaler Motive in der Theater- und Literaturgeschichte (Sophokles, Voltaire, Artaud, Duras u.v.m.) mit einem Rekurs auf das Buch Anti-Ödipus. Kapitalismus und Schizophrenie von Gilles Deleuze und Félix Guattari verbunden werden, welches in diesem Jahr seinen 50. Geburtstag feiert. Einen weiteren Bezugspunkt bilden zwei kürzlich erschienene Sammelbände zum Thema, die den Diskurs zum ersten Mal in deutscher Sprache übersetzt zugänglich machen.

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Was heißt also: Ästhetik? Ästhetik ist ungefähr seit der Mitte des 18. Jahrhunderts der Name für eine philosophische Disziplin, die sich mit den Bedingungen und Möglichkeiten »sinnlicher Erkenntnis« beschäftigt und zunehmend mit der Frage verbunden wird, was ein ›Kunstwerk‹ ist bzw. auf welche Weise sich ›Kunst‹ von ›Nicht-Kunst‹ unterscheiden lässt. Das griechische Wort aisthesis bedeutet bezeichnender Weise sowohl ›Wahrnehmung‹ als auch ›Empfindung‹, was jede Theorie des Ästhetischen von vorne herein einer begrifflichen Differenz aussetzt, die bis heute nicht müde wird eine gewisse Verwirrung zu stiften. Denn obwohl Wahrnehmung und Empfindung bzw. Perzeption und Affektion in jeder ästhetischen Erfahrung miteinander verschachtelt sind, verweise sie doch auf sehr verschiedene, letztlich niemals ganz miteinander in Einklang zu bringende Register des philosophischen Denkens. Dementsprechend vieldeutig ist auch der Begriff ›Ästhetisches Werturteil‹ mit dem wir uns befassen wollen ...

Einführung

Im Seminar, das als Fortsetzung der gleichnamigen Veranstaltung im Wintersemester 2015/16 konzipiert ist, sollen die dort vorgeschlagenen Themenblöcke ›Körper‹, ›Kastration‹ und ›Kraft‹ vertiefend diskutiert und anhand verschiedener Musikbeispiele konkretisiert werden. Einen Schwerpunkt bilden dabei die musikdramatischen Werke Richard Wagners (u.a. Der Ring des Nibelungen, Die Meistersinger von Nürnberg, Parsifal), die vor allem in Bezug auf ihre antisemitischen Bedeutungsschichten und die mit diesen verbundenen politisch-ästhetischen Implikationen hin untersucht werden sollen.

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Musik und Macht bilden eine Allianz, die erst noch zu entziffern ist. Während zeitgenössische Machtbegriffe in vielen ästhetischen Feldern breit diskutiert werden, ist die Musik von einer machttheoretischen Reflexion bislang weitgehend unberührt geblieben. Wie alle ästhetischen Dispositive geht aber auch Musik aus einer machtförmigen Disziplinierung hervor, die sich nur nachträglich entziffern lässt – und durch diese Entzifferungsarbeit permanent selbst erneuert.  Doch inwiefern lässt sich in musikalischer Hinsicht überhaupt Macht ausüben? Und wo wird Musik selbst machtförmig kontaminiert bzw. durchstrukturiert? Gibt es eine Sphäre ›reiner‹, von allen Mächten unbehelligter Musik? Oder geht vielmehr jede musikalische Artikulation immer schon aus ihr vorausliegenden symbolischen Ordnungen hervor, die eingesetzt wurden, um klangliche Kräfte der Logik ökonomischer Zirkulationsbewegungen zu unterwerfen?

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Musik ist seit ihren Anfängen immer wieder in enge Beziehungen mit Bereichen des Politischen eingetreten. Sie wurde im historischen Verlauf sowohl zum Machtin-strument herrschender Ideologien, als auch zum Vorboten und Vehikel sozialer Umbrüche und gesellschaftlicher Veränderung. Aus dieser Perspektive betrachtet erscheint Musik als zutiefst gespaltenes Medium: auf der einen Seite dient sie der Repräsentation und Legitimation gesellschaftlicher Herrschaft, auf der anderen Seite ist sie eine von revolutionärem Elan durchdrungene ästhetische Kraft. Im Seminar, das als Fortführung des Seminars aus dem letzten Semester konzipiert ist, soll das Verhältnis von Musik, Ökonomie und sozialen Bewegungen vertiefend diskutiert werden. Dabei rückt neben semiotischen und psychoanalytischen Überlegungen der Begriff des ›Virtuellen‹ in den Fokus: Von ihm ausgehend soll gefragt werden, wie sich auch in Zukunft Resonanzen zwischen musikalischen Phänomenen und gesellschaftlicher Veränderung ausbilden lassen.

Die Ergebnisse des Seminars werden im Laufe des Semesters im Rahmen von Abendveranstaltungen im GOLEM vorgestellt.

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Musik und Macht bilden eine Allianz, die erst noch zu entziffern ist. Während zeitgenössische Machtbegriffe in vielen ästhetischen Feldern breit diskutiert werden, ist die Musik von einer machttheoretischen Reflexion bislang weitgehend unberührt geblieben. Wie alle ästhetischen Dispositive geht aber auch Musik aus einer machtförmigen Disziplinierung hervor, die sich nur nachträglich entziffern lässt – und durch diese Entzifferungsarbeit permanent selbst erneuert. Doch inwiefern lässt sich in musikalischer Hinsicht überhaupt Macht ausüben? Und wo wird Musik selbst machtförmig kontaminiert bzw. durchstrukturiert? Gibt es eine Sphäre ›reiner‹, von allen Mächten unbehelligter Musik? Oder geht vielmehr jede musikalische Artikulation immer schon aus ihr vorausliegenden symbolischen Ordnungen hervor, die eingesetzt wurden, um klangliche Kräfte der Logik ökonomischer Zirkulationsbewegungen zu unterwerfen?

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In den von Gilles Deleuze und Félix Guattari im Laufe der 1970er Jahre gemeinsam verfassten Schriften zu ›Kapitalismus und Schizophrenie‹ (Anti-Ödipus, Tausend Plateaus) finden sich philosophische Konzeptionen des ›Körpers‹, die von herkömmlichen Begriffsverwendungen erheblich abweichen. Ein Körper kann den beiden Autoren zufolge »alles mögliche sein, es kann ein Tier sein, ein Klangkörper, es kann eine Seele oder eine Idee sein, es kann ein Textcorpus sein, ein sozialer Körper, ein Kollektiv […]«. Eine Grundlage für die von Deleuze und Guattari vorgenommene Verschiebung überkommener Körperverständnisse bildet eine intensive Auseinandersetzung mit Baruch de Spinozas Ethik, die mit zahlreichen Beispielen aus der Kunst des 20. Jahrhunderts enggeführt und kombiniert wird. Im Seminar, das als Fortsetzung des Seminars ›Was vermag ein Körper?‹ aus dem vergangenen Semester geplant ist, soll Deleuzes und Guattaris Aneignung spinozistischer Konzepte vertiefend rekonstruiert und anhand verschiedener künstlerischer ›Fallbeispiele‹ diskutiert werden. Dabei rückt die Frage in den Mittelpunkt, wie sich die von Deleuze und Guattari im Anschluss an Spinoza entwickelten Körperbegriffe ästhetisch aktualisieren und konkretisieren lassen.

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Dem Körper wird in der Geschichte der Philosophie häufig eine untergeordnete Rolle zugewiesen. Ein Beispiel hierfür ist etwa die grundlegende Unterscheidung des ›Leibes‹ von einer höhergestellten ›Seele‹, die im moralischen Projekt der Beherrschung körperlicher Leidenschaften durch ein Bewusstsein ihre Verschärfung findet. In der Philosophie von Gilles Deleuze wird der Körper auf ganz andere Weise in Szene gesetzt: Er erscheint dort als philosophisches Modell, das dazu einlädt, die Grenzen des Denkens und Empfindens zu überschreiten. In seiner eigenwilligen Konzeption, die sich über geläufige Aufteilungen und Klassifizierungen hinwegsetzt (»Ein Körper kann alles mögliche sein, es kann ein Tier sein, ein Klangkörper, es kann eine Seele oder eine Idee sein, es kann ein Textcorpus sein, ein sozialer Körper, ein Kollektiv […]«), beruft sich Deleuze immer wieder und an zentraler Stelle auf Baruch de Spinozas Ethik, deren provokanteLehre des Körpers und seiner Vermögen er weiterzudenken versucht. Wie Spinoza geht auch Deleuze davon aus, dass der Körper »die Erkenntnis übersteigt, die man von ihm hat« bzw. davon, dass wir noch gar nicht wissen, »was der Körper alles vermag.« Im Seminar soll – ausgehend von der Lektüre entsprechender Passagen aus Deleuzes bzw. Deleuze/Guattaris Schriften (u.a. Spinoza oder das Problem des Ausdrucks in der Philosophie, Tausend Plateaus) sowie von Originalabschnitten aus Spinozas Ethik – Deleuzes fulminante Aneignung spinozistischer Konzepte in ihren Grundzügen rekonstruiert werden. In den Mittelpunkt rückt dabei die Frage, inwiefern sich die von Deleuze im Anschluss an Spinoza entwickelten Körperbegriffe (z.B. der »organlose Körper«) politisch aufgreifen und ästhetisch konkretisieren lassen.

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Musik und Macht bilden eine Allianz, die erst noch zu entziffern ist. Während zeitgenössische Machtbegriffe in vielen ästhetischen Feldern breit diskutiert werden, ist die Musik von einer machttheoretischen Reflexion bislang weitgehend unberührt geblieben. Wie alle ästhetischen Dispositive geht aber auch Musik aus einer machtförmigen Disziplinierung hervor, die sich nur nachträglich entziffern lässt – und durch diese Entzifferungsarbeit permanent selbst erneuert.

Doch inwiefern lässt sich in musikalischer Hinsicht überhaupt Macht ausüben? Und wo wird Musik selbst machtförmig kontaminiert bzw. durchstrukturiert? Gibt es eine Sphäre ›reiner‹, von allen Mächten unbehelligter Musik? Oder geht vielmehr jede musikalische Artikulation immer schon aus ihr vorausliegenden symbolischen Ordnungen hervor, die eingesetzt wurden, um klangliche Kräfte der Logik ökonomischer Zirkulationsbewegungen zu unterwerfen?

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